El Libro rojo o cómo Carl G.Jung
rescató su alma
Dicen del Libro rojo de Carl Jung que en sus páginas se
contiene la alquimia de una mente que aspiraba viajar al inframundo para rescatar
su alma. Estamos ante un legado intelectual enigmático y fascinante, el santo
grial del inconsciente para muchos y para otros, la obra de un loco que en un
momento dado llegó a repudiar a la humanidad.
Si hay un misterio aún por resolver en el mundo de la
psicología es el referente a este manuscrito que Carl Gustav Jung escribió
entre 1914 y 1930. Es una obra inacabada, un libro a medio camino entre lo
profético, lo místico y lo psicológico; además, cuenta con sobrecogedoras
ilustraciones, donde las deidades se confunden con demonios ancestrales.
“El espíritu de mi tiempo avanzó y dejó caer enfrente
de mí enormes volúmenes que contenían todo mi conocimiento. Sus páginas estaban
hechas de mineral”.
Libro rojo-Carl Jung-
Son pocos los que se aventuran a dar una explicación
lógica y racional sobre lo que el padre de la psicología analítica pretendía
con su Líber Novus. Sin embargo, tal vez no pretendiera nada, tal vez no hay
que mirar con ojos científico y objetivos un trabajo que en realidad, podría haber
respondido más bien a un ejercicio catártico, a una terapia personal con la que
permitir que corrieran solos sus demonios mentales en un momento de crisis
existencial.
Tal vez fuera eso y nada más. No obstante, hay algo que
queda en evidencia: tras la muerte de Jung, la familia guardó con recelo y bajo
llave este manuscrito en una casa de
Kusnacht, en los suburbios de Zúrich. Nadie debía acercarse a ese trabajo, ni
siquiera los estudiosos ni sus compañeros junguianos. Más tarde, en 1984, el
Libro rojo o Líber Novus fue transferido a un banco. No fue hasta el 2009
cuando Ulrich Hoerni, nieto de Jung, permitió la publicación del mismo. Un
evento largamente esperado que dejó casi sin aliento y sin palabras a expertos
y profanos…
El
Libro rojo de Jung, la obra de una mente en crisis
“Esa fuerza espiritual ha sometido el orgullo y
arrogancia de mi capacidad de discernimiento. Se llevó mi fe en la ciencia, me
despojó de la satisfacción que me proporcionaba la comprensión y ordenamiento
de las cosas, y dejó morir en mí la devoción por los ideales de nuestro siglo.
Me empujó hacia las cosas más simples, valiosas y elementales”.
-Líber
Novus– Carl Gustav Jung-
Este es uno de los párrafos del primer capítulo del
Libro rojo de Carl Jung. Para quien conozca su obra, y aún no se haya acercado
a este trabajo, cabe decir que lo primero que experimentará es extrañeza,
contradicción y la sensación de tener entre las manos un mundo a instantes
salvaje. Es casi como una biblia de lo sagrado y lo prohibido, encuadernada en
cuero rojo y habitado a su vez por bellos pergaminos color crema inundados de
las letras doradas.
Es interesante destacar que en el momento de su
publicación muchos junguianos, como fue el caso de Andrew Samuels, se
apresuraron en aclarar que Jung no padecía ningún desorden mental. Hay quien se
aventura a decir que esta obra no es más que el resultado de un brote psicótico
que pudo experimentar Jung tras sus discrepancias con Freud.
No fue así. En realidad lo que experimentaba Carl Jung
era una profunda crisis personal y el inicio de una nueva etapa en su vida, esa
que dio paso a una posterior evolución intelectual. Este manuscrito empezó a
redactarse en 1914, justo al final de la Primera Guerra Mundial, instante en
que este médico y psiquiatra suizo experimentaba una decepción profunda con la
humanidad y un escepticismo casi descarnado hacia el racionalismo científico de
su época.
La finalidad catártica
del Libro rojo
El Libro rojo es por encima de todo un diario íntimo.
La dificultad que encontramos a la hora de desentrañar todo ese entramado de
símbolos, de códigos mundi y de auto-alquimia responde por tanto al simple
hecho de que nadie puede desgranar ni diseccionar ese cuerpo que conforma la
mente ajena, y más si esa mente es la de uno de los mejores representantes del
universo onírico.
En estas páginas, Jung fue explorando su propia psique,
sus relaciones con el inconsciente y toda esa arquitectura profunda donde él,
cómo no, era un explorador privilegiado. Utilizó la técnica psiconáutica para
dar forma a cada página, lo hizo con imaginaciones activas conformadas mediante
la meditación, ahí donde permitir que fluyeran las imágenes, esas que más tarde
daba forma en una ilustración y en una descripción.
Así, y de este modo, afloraron todo ese conjunto de
arquetipos que más tarde desarrollaría. Emergieron también sus universos más
turbios, y esa sombra que a menudo no deseamos reconocer como propia, pero que
conforma también nuestro auténtico ser.
Un dato curioso y a la vez maravilloso sucedido a raíz
de la publicación del Libro rojo en el 2009, fue el hecho de que salieron
múltiples testimonios de personas que habían sido pacientes de Carl Jung. Y
ellos sí entendieron la finalidad de este trabajo.
Mientras algunos se llevaban la mano a la cabeza ante
todo aquel océano literario habitado por árboles de la sabiduría, cerebros
reptilianos, dragones devoradores o la serpiente Kundalini, otros recordaron un
consejo que el doctor Jung solía darles a menudo:
“Le recomiendo que escriba sus pensamientos, emociones y
sensaciones en un libro hermosamente encuadernado. Practique la visualización,
medite, relájese y entonces se liberará su poder… Cuando esas cosas estén en su
querido libro usted puede acudir a él para mirar las páginas, y será para usted
su iglesia -su catedral-, el lugar silencioso de su espíritu donde encontrará
renovación. Si alguien le dice que eso es algo mórbido o neurótico y usted les
hace caso, usted perderá su alma, y ese libro será su alma”.
Un sabio consejo de un gran maestro, cuya sombra, en forma
de legado intelectual, aún nos deleita y nos asombra.
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UNA GUÍA PARA PRINCIPIANTES DEL LIBRO ROJO DE C.G.JUNG
En este ensayo, Mathew Spano ofrece un conjunto conciso y valioso de
reflexiones sobre los orígenes y el contenido del formidable Libro Rojo de
Jung. Mathew V. Spano tiene un Ph.D. en Literatura Comparada de la Universidad
de Rutgers. Actualmente, se desempeña como presidente del Departamento de
inglés en Middlesex County College en Edison, Nueva Jersey, donde también
enseña literatura mundial. Durante los últimos veinticinco años, ha publicado
poesía, cuentos y ensayos, muchos de los cuales aparecen en sus libros Imps (BLAST
Press, 2018) y Hellgrammite (BLAST Press, 2016). Este documento escrito el 27
de octubre de 2013 fue tomado de The Jung Page.
Traducido
del inglés por Juan Carlos Alonso G.
Resumen
La antigua expresión «¡Al caer, zambullirse!»
Podría expresar mejor los sentimientos de Carl Jung cuando decidió convertir
una crisis casi psicótica que estaba experimentando a fines de 1913 en una
oportunidad para el autoanálisis y la auto terapia. El resultado de esta
decisión trascendental es el Libro Rojo, el registro de Jung de su
«confrontación con el inconsciente», que había encuadernado en un folio de
cuero rojo hecho a medida que medía aproximadamente 30 x 38 centímetros y
pesaba casi cinco kilos. Como un enorme folio medieval que recuerda al Libro de
Kells, el Libro Rojo incluía más de 400 páginas de texto caligráfico bellamente
escrito a mano y 53 pinturas de página completa asombrosamente brillantes.
Originalmente, cuando Jung comenzó a verse afectado por una avalancha incesante
de visiones apocalípticas en 1913, comenzó a registrarlas en una serie de seis
diarios negros (posteriormente conocidos como los «libros negros») y luego los
transfirió al gran folio de cuero rojo. En 1917 había terminado la mayor parte
de la composición inicial del libro, pero se dedicó a revisarlo hasta 1930,
verificándolo, añadiendo comentarios y editándolo (Furlotti).
A pesar de los desafíos técnicos en la
producción masiva de copias del Libro Rojo que los editores habrían enfrentado
en la época de Jung, él tenía la intención de que se publicara. Pero los planes
de publicación y distribución generalizada nunca llegaron a buen término, en
parte debido a la ambivalencia de Jung acerca de tal proyecto. ¿Podría exponer
sus propias luchas intensamente privadas a una audiencia masiva? ¿Sería considerado
un loco, un místico o un artista insatisfecho? Habiendo sido condenado al
ostracismo por la comunidad psicoanalítica tras su ruptura con Freud (una de
las causas de su colapso), Jung era muy consciente de los riesgos que implicaba
su reputación. Había dicho a sus amigos cercanos en numerosas ocasiones que
quería ser conocido ante todo como hombre de ciencia, como psicólogo, una
imagen que podría verse socavada por la publicación de una obra tan fantástica
como el Libro Rojo (Corbett, págs. pág.2). Aun así, a esos amigos cercanos les
permitió ver y leer el Libro Rojo, y Jung mantuvo el original en su oficina en
un caballete para que sus pacientes lo examinaran (Furlotti). Había inventado
nuevas técnicas terapéuticas y las había probado en sí mismo en la composición
del Libro Rojo, y ahora animaba a sus pacientes a probar algunas de las mismas
técnicas, incluso a hacer sus propios “libros rojos” (Shamdasani, p. 216). Por
lo tanto, se convirtió en una herramienta de enseñanza y un modelo utilizado en
su práctica clínica.
Aun así, después de una serie de comienzos en
falso e intentos inconclusos de publicarlo, Jung murió en 1961 sin haberlo
hecho. Sensibles a los propios recelos de Jung sobre los riesgos para su
reputación, así como los riesgos de exponer material tan extremadamente
personal, los herederos de Jung literalmente encerraron el libro en la bóveda
de un banco suizo durante décadas. A pesar de los numerosos intentos de cientos
de académicos de ver y publicar el libro, los herederos de Jung mantuvieron sus
convicciones. Sin embargo, las filtraciones de algunas de las páginas del
manuscrito aparecieron en público, y la familia finalmente cedió, preocupada de
que el material pudiera llegar a manos de detractores de Jung (Corbett, p. 5).
Al erudito y editor de Jung, Sonu Shamdasani, le tomó tres años de
negociaciones con los herederos de Jung para finalmente organizar la
publicación del Libro Rojo en el otoño de 2009 (p. 5). WW Norton & Co
acordó publicar el manuscrito en formato folio a gran escala a un costo de
doscientos dólares la copia, un acuerdo que preocupó a los jefes de la empresa
hasta el punto de que, dudosos, encargaron solo 6.000 copias para su primera
impresión (Furlotti). Sin embargo, los temores de Norton resultaron
injustificados. Gracias a un interesante artículo de portada en la revista NY
Times titulado «El Santo Grial del inconsciente», así como a exhibiciones en la
Biblioteca del Congreso, los museos Rubin y Hammer, e incluso un anuncio en el
exitoso programa de televisión Law & Order Criminal Intent , las ventas se
dispararon. Ahora, en su sexta edición, ha llegado el Libro Rojo a sumar más de
50.000 copias vendidas (Furlotti).
Sin embargo, la publicidad que rodea al Libro
Rojo parece desmentir la naturaleza extremadamente desafiante de su contenido.
Muchos de quienes discuten el libro, incluso en círculos profesionales, aún no
lo han leído de principio a fin. Ciertamente, los lectores que son nuevos en
Jung harían bien en mantenerse alejados del Libro Rojo, al menos hasta que
primero hayan asimilado algunas de las introducciones más accesibles, como la
autobiografía de Jung Recuerdos, sueños, pensamientos. Los lectores
familiarizados con el trabajo de Jung aún enfrentan el enorme desafío de
interpretar un libro diferente a cualquier otro que Jung escribió y determinar
su relevancia para los campos de la psicología, la mitología y los clásicos, la
filosofía y la religión, la historia, la historia del arte y la literatura.
¿Qué significó este libro para Jung, para su tiempo y para nuestro tiempo? Para
comenzar a responder estas preguntas, primero debemos investigar el contexto en
el que se escribió el libro.
Contexto
Para C.G. Jung, los años 1912-1913 fueron
cruciales y dolorosos. Habiendo dado el audaz paso de publicar su libro
Transformación y símbolos de la libido, Jung había cortado sus vínculos con su
mentor Sigmund Freud. El libro de Jung incluía sus propias definiciones
revolucionarias del concepto de libido, las conexiones entre sexualidad y
espiritualidad, la naturaleza compensatoria del inconsciente y un énfasis en el
inconsciente colectivo, el arquetipo y el mito, todo lo cual era anatema para
Freud. Aunque Jung sabía que habría algunas consecuencias personales y
profesionales por la publicación de este libro, no estaba emocionalmente
preparado para el repudio que recibiría. Como dijo más tarde, “Mi libro fue
declarado basura; yo era un místico y eso resolvió el asunto” (MDR, p. 167).
Las tensiones en su matrimonio ahora también comenzaron a pasar factura, y Jung
comenzó lo que se convertiría en un romance tristemente célebre con Toni Wolff,
expaciente convertida en asistente. Las tensiones en Europa también estaban
llegando a un punto de ebullición en vísperas de la Primera Guerra Mundial, y
Jung parece haber sentido la creciente presión de todo ello. Profesionalmente
desacreditado y emocionalmente agotado, se aisló, retirándose de la mayoría de
sus actividades profesionales, sobre todo de su cargo como presidente de la
Asociación Psicoanalítica Internacional y de su puesto como profesor en la
Universidad de Zúrich (Shamdasani, p. 201).
Con telón de fondo de la crisis colectiva a
punto de envolver a Europa y en medio de su crisis personal y profesional, Jung
comenzó a experimentar una avalancha de visiones apocalípticas, algunas de las
cuales lo afligieron diariamente durante sus actividades rutinarias. Sin
embargo, se aferró a esa rutina diaria como un salvavidas, luchó por mantener
la cabeza fuera del agua y evitó ahogarse en las imágenes, perder su identidad
y caer por completo en la psicosis. Manteniendo su práctica privada, así como
sus deberes familiares, estaba decidido a controlar esas visiones que lo
afligían, una hazaña que logró al registrarlas, dándoles forma en palabras e
imágenes en los libros negros, cada noche antes de acostarse, luego de
completar su rutina laboral y familiar. Para calmarse, Jung practicaba yoga
ocasionalmente, aunque sólo hasta el punto de calmarse, después de lo cual
volvía a ocuparse de las imágenes que brotaban del inconsciente. Era una
práctica que sentía que se apartaba de la del yoga, cuyo propósito era “borrar
completamente la multitud de contenidos e imágenes psíquicas” (MDR, p. 177).
Reflexionando sobre este tiempo, Jung se comparó con Nietzsche, quien
experimentó una avalancha similar de imágenes durante la composición de Así
hablaba Zaratustra, y posteriormente comenzó a caer en una psicosis en toda
regla, de la que nunca se recuperó (MDR, p. 189).
El Libro Rojo de Jung es en muchos sentidos
una respuesta a Así hablaba Zaratustra de Nietzsche. El tono no solo recuerda a
la obra maestra de Nietzsche, sino también el tema: la búsqueda de significado
en un mundo moderno donde muchas de las instituciones tradicionales que alguna
vez proporcionaron significado y contexto han sido socavadas o destruidas. Pero
mientras que Nietzsche concluyó que «Dios ha muerto», Jung responde con el
concepto de que Dios puede ser redescubierto y renacer en la psique
(Shamdasani, p. 202); es decir, como una experiencia psicológica, como un
arquetipo. La influencia de Dante también se puede sentir en el Libro Rojo, con
el arco narrativo general de un descenso al inframundo más o menos privado en
una búsqueda para redimir el alma perdida. Sin embargo, aquí también Jung
parece adaptar su antepasado literario a sus propios propósitos, porque
mientras que Dante se basó en la cosmología judeocristiana tradicional para
enmarcar su epopeya, Jung crea su propia cosmología (p. 202). Y aunque el
personaje femenino de Salomé en el Libro Rojo es en muchos sentidos la
antítesis de la Beatríz de Dante, el personaje de Filemón de Jung se hace eco
del Virgilio de Dante en muchos aspectos. Jung basó a Filemón en la historia de
Ovidio de la pareja de ancianos Baucis y Filemón, elegidos por los dioses para
sobrevivir a la gran inundación por su hospitalidad, así como en el uso del
mismo personaje por parte de Goethe en su Fausto, Parte Dos, en la que la
pareja de ancianos es asesinada por Mefistófeles cuando bloquean el proyecto de
desarrollo de Fausto. El Filemón de Jung, sin embargo, tiene enormes alas de
martín pescador, es retratado como un viejo mago sabio y astuto, y aparece sin
Baucis. Incluso Gilgamesh aparece como un personaje con el nombre de Izdubar
(una variante más antigua del nombre de Gilgamesh), y Jung aprovecha la naturaleza
mortal de este ser divino para enfatizar los sacrificios que el Occidente
moderno ha hecho para desarrollar su ciencia y razón. Antes de la composición
del Libro Rojo, Jung había estudiado las imágenes y los pasajes visionarios que
evocan las obras visionarias de William Blake, junto con las de Nietzsche,
Goethe, Dante, Ovidio y Gilgamesh (p. 203).
Además de ser un tour-de-force de los
estudios de Jung en literatura, mitología y filosofía, el Libro Rojo también ha
sido aclamado como el «núcleo de sus trabajos posteriores» y la materia prima
que condujo a muchas de las teorías psicológicas más influyentes de Jung
(Shamdasani, pág. 193). De hecho, el propio Jung señaló en su autobiografía que
las imágenes que surgieron durante este período, que recopiló en el Libro Rojo,
proporcionaron el material para todo el trabajo que pasó el resto de su vida
elaborando (MDR, p. 199). En el Libro Rojo se pueden encontrar las siguientes
teorías, algunas en su aplicación y otras recién concebidas: el inconsciente
colectivo y los arquetipos, tipos de personalidad, amplificación, compensación,
imaginación activa, inflación, proyección, reflexión e individuación.
Las teorías de la imaginación activa y la
individualización son especialmente relevantes para comprender el Libro Rojo.
Jung desarrolló la técnica de la imaginación activa como una forma de ganar
control sobre la avalancha de imágenes que amenazaban con abrumarlo y hundirlo
en una psicosis. La técnica implica permitirse a uno mismo «caer» en una
conciencia crepuscular similar a la que experimentamos justo antes de quedarnos
dormidos. Todavía somos conscientes de que estamos despiertos, pero las
imágenes comienzan a brotar del inconsciente en una especie de sueño despierto.
Al inducir y sostener este estado, se puede entonces abrir un diálogo con las
figuras que emergen, relacionándolas e integrándolas. Jung prefirió la
imaginación activa a los sueños porque el yo está sobre una base más firme en
la primera, mientras que en la segunda se encuentra en una base más débil y
desigual en relación con el inconsciente. Personificar y relacionarse con las
fuerzas del inconsciente es esencial para la teoría junguiana, ya que al hacer
esto uno puede ganar cierto control sobre las fuerzas que previamente
amenazaban con inflar el yo. En otras palabras, como dijo una vez el erudito
Thomas Moore, “estamos condenados a vivir lo que no podemos imaginar” (p. 224).
La imaginación activa es una de las prácticas y técnicas que Jung utilizó para
facilitar el proceso de individuación, un proceso psicológico de integración de
elementos del inconsciente para desarrollar las partes descuidadas y escindidas
de la propia psique y, por lo tanto, llegar a vivir una vida más plena y más
consciente. El Libro Rojo puede considerarse, en parte, un registro de muchas
de las sesiones de imaginación activa de Jung durante su crisis. Y el modelo y
mensaje del Libro Rojo es sin duda el proceso de individuación, su propósito y
práctica, así como los peligros potenciales involucrados.
Contenido
A lo largo del Libro Rojo, Jung expone
continuamente la importancia del proceso de individuación y, en casi todos los
casos, inmediatamente hace un seguimiento con una advertencia. Una y otra vez
implora a los lectores que no lo imiten, que no sigan ciegamente el viaje que
está atravesando en su propia confrontación con el inconsciente. El objetivo de
la individuación, enfatiza, es que uno siga su propio camino
Solo hay una forma y esa es la tuya. ¿Buscas el camino? Te advierto
que te alejes de la mía. También puede ser el camino equivocado para ti. Que
cada uno siga su propio camino. No seré un salvador, ni un legislador, ni un
gran maestro para ustedes. Ya no sois niños … Que cada uno busque su propio
camino. El camino conduce al amor mutuo en comunidad. Los hombres llegarán a ver
y a sentir la similitud y la comunidad de sus caminos (pág.231).
Claramente, Jung era consciente
de los peligros de la adoración de héroes ciegos y la formación de un culto,
una preocupación que quizás lo llevó a decir años más tarde que estaba contento
de ser Jung y no de ser junguiano.
El propio camino de Jung comienza
con la sensación de estar poseído por lo que él llama «el espíritu de las
profundidades», es decir, el inconsciente, a diferencia del «espíritu de la
época», que él define como la consciencia y la rutina diarias de vigilia. La
suposición es que vivimos en la superficie de nuestras vidas, sin darnos cuenta
de los impulsos más profundos que tienen una gran influencia en tantas cosas
durante nuestra vida diaria. Al trazar paralelismos con los profetas del
Antiguo Testamento, a quienes cita para iniciar el Libro Rojo, Jung se siente
igualmente abrumado por una avalancha de visiones y se siente igualmente
obligado a registrarlas, así como su comprensión de ellas para sus lectores.
Aún así, con los recordatorios continuos de no seguir su camino a ciegas, Jung
enfatiza que él solo es como un profeta en estos sentidos limitados y que él
mismo no es un héroe o figura mesiánica. De hecho, la imitación de tales
figuras es cuestionada y socavada a lo largo del Libro
Rojo.
Lo que sigue es un relato de las
visiones apocalípticas de 1913 que marcaron el comienzo de la crisis de Jung, y
son realmente desgarradoras. Al igual que los episodios del libro bíblico del
Apocalipsis, las visiones de Jung implican la destrucción completa de Europa por
grandes inundaciones, un mar de sangre, un frío mortal del espacio exterior y
cosas por el estilo. Las visiones apocalípticas son seguidas por dos visiones
que involucran la muerte del héroe. En el primero, Jung cae a una caverna
subterránea. Mirando hacia abajo a través de un agujero en el suelo, vislumbra
un nivel aún más bajo con un arroyo que fluye. El cuerpo de un joven héroe pasa
flotando con una herida ensangrentada en la cabeza; a continuación, pasa un
escarabajo negro. Reflejado en el lecho del arroyo, Jung ahora ve el sol
reflejado, pero pronto es borrado por una cantidad de serpientes y una oleada
de sangre. En la siguiente visión, el héroe germánico Sigfrido desciende de las
montañas en un carro hecho con huesos de muertos. Jung se esconde en la base de
la montaña junto con un joven salvaje que persuade a Jung de asesinar a
Sigfrido, lo que hacen al tender una emboscada al joven héroe y dispararle.
Jung sintió una tremenda presión por comprender estas visiones, tanto que
contempló el suicidio si fracasaba (guardaba un revólver cargado en el cajón de
la mesita de noche) (MDR, p. 180).
Reflexionando sobre su vida y
carrera hasta este punto, concluyó que había sido inflado con el arquetipo del
héroe (un impulso o instinto inconsciente universal que toma una forma
particular; en este caso, el impulso que sienten todas las culturas para crear
un individuo sobrehumano, un héroe). Había sido ambicioso, arrogante, exitoso,
pero a un precio. Vivir el mito del joven héroe ya no le convenía, porque había
abandonado su propio camino en el proceso y había perdido su alma. Al
convertirse en el heredero aparente de Freud (el «Sigfrido rubio», como lo
llamaban los freudianos), se había dejado devorar por el padre (en el mito
nórdico, el padre de Sigfrido se llama «Sigmund»). Había sacrificado sus
propias convicciones e ideas y se había convertido en algo inhumano e
insensible en el proceso (podríamos agregar que Sigfrido es un guerrero sin
miedo que olvida a su alma gemela Brunilda en su heroico viaje). Las visiones
le decían que su yo se había inflado con el arquetipo del joven héroe y que
esto tenía que detenerse, es decir, que debía matar al joven héroe en sí mismo
y que esto daría lugar a un nuevo mito por el que vivir (el escarabajo es un
símbolo tradicional de renacimiento) (Walker, p. 68). Jung sintió que si no
hubiera llegado a comprender estas visiones, podría haber estado tentado a
representarlas literalmente (el revólver en el cajón de la mesa de noche). Poco
después de tener estas visiones, el Archiduque Francisco Fernando fue
asesinado, provocando la Primera Guerra Mundial. Jung no pasó por alto el
paralelismo entre su crisis personal y la crisis colectiva que se apoderó de
Europa. La coincidencia significativa (sincronicidad) le sugirió que se había
activado un arquetipo y que Europa, como personalidad escrita en mayúscula,
también estaba inflada con el arquetipo del joven héroe y de manera similar
había perdido su humanidad y alma en el proceso (p. 68 ). Incapaz de comprender
esta inflación, la actuó a gran escala con el asesinato del Archiduque y
millones de jóvenes enviados a la batalla llenos de los heroicos ideales del
nacionalismo.
Jung se dio cuenta de que la
trágica consecuencia de semejante inflación heroica era la pérdida del alma.
Para Jung, la palabra «alma» tiene muchos significados, pero en el contexto
del Libro Rojo, parece referirse
específicamente al arquetipo del ánima, el arquetipo de relación y sentimiento
que típicamente se manifiesta en los sueños de un hombre, así como en en los
mitos de una cultura patriarcal, como figura femenina (Walker, p. 47). Cuando
madura la capacidad de relación y sentimiento, el ánima aparece en el sueño y
en el mito como guía espiritual (Ariadna, Beatríz, la Virgen María). Cuando esa
capacidad está subdesarrollada e inmadura, el ánima aparece como una mujer
fatal, una bruja, una seductora, etc. (Lorelei, Siren, Medea, Calypso, et al.)
(P. 47-50). Los mitos de los héroes en las culturas antiguas parecen captar las
trágicas consecuencias del sobredesarrollo de las habilidades del joven héroe a
expensas de su humanidad y sus relaciones: después de que comienza a acumular
hazañas y reputación heroicas, Jason abandona a Medea, Teseo abandona a
Ariadna, Eneas abandona a Dido. En el caso particular de Jung, había pasado la
primera mitad de su vida desarrollando las funciones de intuición y
pensamiento, dejando las de sentimiento y sensación desatendidas y sin
desarrollar. Quizás no sea de extrañar que comenzara a tener problemas
matrimoniales en este momento y comenzara su romance con Toni Wolff, tal vez un
intento de recuperar el alma que había perdido en su heroica carrera hasta el
momento. Jung teorizaría más tarde que un desafío principal para los hombres en
la segunda mitad de la vida es integrar y desarrollar aspectos descuidados de
la psique, especialmente el ánima. Por lo tanto, el tema principal de El Libro Rojo es «El
redescubrimiento del alma» o, como el título de otra obra de Jung, «El hombre
moderno en busca de alma».
La propia ánima de Jung aparece
en El Libro Rojo en forma de la
llamada Salomé, así como en la que llama simplemente «mi alma» (las dos figuras
parecen ser intercambiables y Jung dice directamente de Salomé, «…ella es mi
propia alma…» (p. 248). Basada en la figura del Antiguo Testamento que bailó
para Herodes y lo sedujo para que decapitara a Juan el Bautista, la Salomé de
Jung no es digna de confianza. A diferencia del personaje bíblico, la versión
de Jung es ciega (quizás otra señal de su falta de desarrollo ) y quiere
desesperadamente que Jung la ame. Ella es la encarnación del sentimiento y la
sensación, suplicando la atención y el afecto de Jung. Justo antes de su
aparición, Jung señala que «Las pasiones del pensador son malas, por lo tanto,
no tiene placer… El que prefiere pensar antes que sentir, deja que su
sentimiento se pudra en la oscuridad. No madura, pero en el moho produce
zarcillos enfermos que no alcanzan la luz” (p. 248). Salomé es también la hija
de Filemón, el sabio anciano hombre de las visiones de Jung, dependiente de él
y subordinado a él en todo momento.
Filemón, como se señaló
anteriormente, es el anciano sabio arquetípico de Jung que lo guía a lo largo
del Libro Rojo, y que apareció
anteriormente con el nombre de Elijah. En ausencia de Freud o de cualquier otro
mentor masculino mayor, Filemón sirvió a Jung como un «gurú fantasmal». Al
igual que Virgilio para Dante, Filemón sirve como guía a través del inframundo
del Libro Rojo cuando Jung lo
encuentra trabajando detrás de escena, ayudándolo a través de ciertos
encuentros. El Filemón de Jung se basa, en parte, en el cuento de Ovidio
«Baucis y Filemón», en el que la pareja de ancianos muestra la debida
reverencia y hospitalidad hacia Júpiter y Mercurio quienes, disfrazados de
mortales, visitan y prueban a los aldeanos en su capacidad para cumplir con la
Xenia (la relación sagrada huésped-anfitrión valorada entre los antiguos
griegos). Como recompensa, la pareja se libra de la ira de los dioses en forma
de una gran inundación que destruye a todos los vecinos. Los dioses transforman
su hogar en un templo en honor a su piedad y les conceden su único deseo, que
es morir juntos al mismo tiempo. Después de su muerte, los dioses los honran
transformándolos en árboles, que entrelazan ramas y troncos a medida que crecen
juntos. Jung también estuvo muy influenciado por la interpretación de Goethe de
la pareja en su Fausto, segunda
parte. Aquí, la pareja de ancianos se niega a mudarse para dar paso al proyecto
de construcción y desarrollo de Fausto, y Mefistófeles termina por asesinarlos
sin el conocimiento o la aprobación de Fausto (un acto que induce una tremenda
culpa en este, lo que juega un papel en la redención de su alma).
Curiosamente, en la adaptación de
Filemón en sus visiones, Jung omite por completo a Baucis y opta por no
recurrir a la característica definitoria de su historia, es decir, su intimidad
marital, fidelidad y amor (Schwartz-Salant, p. 26). En cambio, Filemón se
convierte en padre y pupilo de la ciega Salomé, de quien termina diciéndole a
Jung hacia el final del Libro Rojo, que no
confíe en ella. Aunque Jung parece haber hecho grandes avances en darse cuenta
del estado inmaduro de su ánima, en personificarla y abrir un diálogo con ella,
e incluso en hacer algún progreso hacia su integración (él confiesa amarla y su
interacción con ella le devuelve la vista), al final del Libro Rojo parece incapaz de
haber ido más lejos con ella. Por lo tanto, el Libro
Rojo tiene un elemento de incompletitud, incluso de tragedia,
de la incapacidad de Jung para confiar y amar completamente en su alma y, por
lo tanto, desarrollar plenamente esta parte inmadura de su personalidad.
Sin embargo, el progreso que Jung
hace para recuperar el alma perdida y desarrollar su capacidad inmadura para
sentir y relacionarse se manifiesta dramáticamente en varios otros de los
episodios principales del Libro Rojo.
En Liber Secundus, la segunda parte
del Libro Rojo, la escritura adquiere
un nuevo tono: ligero y cómico. En el episodio de apertura, «El castillo en el
bosque», Jung se imagina a sí mismo en un castillo medieval como un guardia de
la torre, serio y solemne, que espía a un caballero rojo que se acerca. El
caballero rojo se presenta y él y Jung comienzan a pelear verbalmente. Ellos
debaten las virtudes y defectos del cristianismo y el judaísmo, y Jung finalmente
lo llama el diablo. Pero el caballero insiste en que en realidad es una
personificación de la alegría. Sostiene que uno debe aprender a bailar a lo
largo de la vida, y Jung responde con aire taciturno que el baile es en
realidad solo para aparearse o para recrear costumbres anticuadas. En esencia,
afirma Jung, bailar no es más que una expresión de lujuria y locura. En un tono
serio y fingido, el caballero rojo responde que también se puede bailar de
alegría. ¡De repente, de la ropa de Jung emergieron hojas!
En el análisis que sigue a este
episodio, Jung señala que el diablo tiene una realidad y un significado
internos. El diablo critica la religión por su solemnidad, pero al discutir
sobre religión con él, Jung llega a un entendimiento con el diablo, es decir,
que la alegría no es simplemente un síntoma de locura o lujuria, sino una
expresión de vida y una razón legítima para bailar. Jung se da cuenta de que al
bailar con este diablo, continúa la integración y el desarrollo de su lado
inferior de sentimiento, esta vez, representado por el Caballero Rojo con el
congestionado Jung, en el episodio que representa su lado de pensamiento
sobredesarrollado o, quizás, su lado de pensamiento subdesarrollado. El lado
del sentimiento idealista personificado en su yo onírico puer-aeternus, en lo alto de la
torre (Beebe, p. 50). Podríamos agregar que al estar desconectado del suelo,
por así decirlo, también está desconectado de la danza; por lo tanto, el Rojo
podría servir como una personificación embaucadora de la sensación no
desarrollada de Jung, así como de su sentimiento no desarrollado. Como Beebe y
otros han notado, Jung nuevamente parece hacer algún progreso aquí, y como el
propio Jung comenta sobre este episodio, «A través de mi aceptación del diablo,
él aceptó algo de mi seriedad y yo acepté algo de su alegría… Siempre es
arriesgado aceptar la alegría, pero nos lleva a la vida y a sus desengaños, de
donde surge la totalidad de nuestra vida” (p. 261). También hay muchos ecos
del Fausto de Goethe aquí, especialmente
aquellos episodios del Fausto I en
los que Mefisto le enseña al estirado Fausto a beber, ser feliz y enamorarse;
sin embargo, el paralelo también arroja una nube ominosa sobre este episodio
semi-cómico en el Libro Rojo, ya que
los sentimientos de Fausto estaban tan subdesarrollados que es incapaz de amar
de verdad y su lujuria por Margarita termina matándola. Jung parece indicar
aquí que su «enverdecimiento» es solo una etapa temprana de crecimiento; se
necesita mucho más desarrollo en su sentimiento y relación.
El tono cómico-serio, así como el
tema de la necesidad de Jung de desarrollar su lado dec sentimiento, se
traslada al siguiente episodio, «El castillo en el bosque». Esta vez, Jung está
solo en un bosque oscuro donde pronto pierde el rumbo. En un castillo medieval,
se encuentra con un viejo erudito, distraído y grosero, quien, después de un
saludo torpe y brusco, finalmente le pide a su sirviente que le dé a Jung una
habitación para pasar la noche. A altas horas de la noche, la hermosa hija del
erudito viene a visitar a Jung a su habitación; dice que ha estado esperando
tanto tiempo a que alguien la libere. Rompiendo el hechizo del estado de ánimo
de los cuentos de hadas, Jung se queja en voz alta de lo estereotipado que se
siente todo el episodio, como algo sacado de una novela romántica barata. Todo
esto se lo explica a la doncella, quien, en un momento de cómica ironía, lo
sorprende diciéndole que en realidad es una persona real y que todo el que la
visita piensa que es un estereotipo de la imaginación. Además, tomarla en serio
y en forma literal es lo único que la liberará. Aun así, Jung se queja del
lugar común de los cuentos de hadas; la doncella responde que los cuentos de
hadas se acercan más a la verdad humana. La banalidad, explica, la ha
maldecido. Paradójicamente, ella dice que lo romántico, fabuloso y trillado que
él se burlaría de contener la humanidad que se le escapa en su pensamiento
abstracto. Para su sorpresa, Jung siente lástima por ella y le dice que le
cree. Ella le pregunta si la ama y él responde, curiosamente, que sí, pero que
ya está casado. Aún así, su respuesta seria y compasiva la libera de su
encarcelamiento. Increíblemente, ahora se siente liberado y agradece a la
doncella, quien le dice que Salomé le envía saludos.
En su comentario sobre este
episodio, Jung enfatiza la necesidad de que uno integre el anima y el animus.
Se queja de los eruditos que ha conocido que estaban preocupados y envueltos en
sus propios pensamientos y expectativas abstractos y sobredesarrollados; estos
mismos hombres a menudo demostraron inconscientemente sus lados de sentimientos
no desarrollados al anhelar continuamente la atención y el reconocimiento en el
mundo exterior y se ofenden fácilmente si sus nombres no se mencionan lo
suficiente o su trabajo no se reconoce cuando y donde ellos sienten que debería
ser. En esencia, insinúa Jung, todos tienen a una doncella encarcelada por un
viejo padre erudito. Ha esperado tanto tiempo para ser liberada, pero sus
necesidades son denigradas como sin importancia, superficiales y estereotipados
por la mente pensante y erudita sobredesarrollada que reconoce su estado
subdesarrollado pero no hace nada para liberarla. Tales hombres suelen
menospreciar el sentimiento y la relación o, al menos, ignorarlos y negar su
realidad, lo que les permite desvanecerse en vano en la torre de un castillo.
Que Jung pueda reconocer esto en sí mismo habla bien de su consciencia del
problema de su lado emocional no desarrollado y de la necesidad de atenderlo,
pero queda por ver hasta dónde llevará a cabo su trabajo en este sentido.
De hecho, en una escena
posterior, Jung muestra grandes sentimientos de compasión por un hombre que
inicialmente lo rechaza. En el episodio titulado «Uno de los humildes», Jung se
encuentra con un vagabundo de treinta y cinco años con un solo ojo. Jung habla
con él, pero rápidamente lo juzga grosero y poco inteligente. También sospecha
que el vagabundo quiere acompañarlo en su viaje a la siguiente aldea donde Jung
planea pasar la noche. El vagabundo es un cerrajero, ahora desempleado, que
rechaza el trabajo agrícola porque carece de la vida intelectual de la ciudad.
Sorprendido, Jung pregunta al vagabundo qué valora en la ciudad, y este le
responde que le gusta más el cine. Continúa citando escenas fantásticas que ha
visto en las películas, incluido un hombre que corrió por los costados de las
casas, otro con la cabeza bajo el brazo e incluso uno que permaneció ileso en
medio de un fuego furioso. Jung señala que algunas de estas mismas hazañas
fueron respetadas por la Iglesia y se anotaron en las historias de la vida de
los santos. El vagabundo también afirma su disgusto por la aristocracia y
espera que la gente algún día sea libre. A medida que avanza su conversación,
Jung llega a respetar a este vagabundo y siente compasión por él. Cenan en una
posada del pueblo, y el vagabundo revela que perdió el ojo peleando por una
mujer, fue a la cárcel y nunca volvió a verla. Aún así, tiene la esperanza de
hallar trabajo y eventualmente encontrar y casarse con la mujer por la que
luchó. También espera recuperarse de una tos crónica que lo aqueja durante toda
la noche. Jung lo revisa después de un ataque de tos particularmente violento y
lo encuentra en un charco de sangre. El hombre muere en los brazos de Jung:
Después de la cena me acuesto en una habitación humilde. Escucho
cómo el otro se instala en su alojamiento para pasar la noche en la puerta de
al lado. Tose varias veces. Luego se queda quieto. De repente, me despierto de
nuevo con un extraño gemido y un gorgoteo mezclado con una tos medio ahogada.
Escucho con atención; sin duda, es él. Suena como algo peligroso. Salto y me
pongo algo. Abro la puerta de su habitación. La luz de la luna entra a
raudales. El hombre yace todavía vestido sobre un saco de paja. Un oscuro
torrente de sangre fluye de su boca y forma un charco en el suelo. Gime medio
ahogado y tose sangre. Quiere levantarse, pero vuelve a hundirse. Me apresuro a
apoyarlo, pero veo que la mano de la muerte yace sobre él. Está manchado de
sangre dos veces. Mis manos están cubiertas de sangre. Se le escapa un
estrepitoso suspiro. Luego, la rigidez cede, un suave escalofrío recorre sus
miembros. Y luego todo está mortalmente quieto… ¿Qué hizo este hombre?
Trabajaba, holgazaneaba, reía, bebía, comía, dormía, miraba a la mujer y, por
ella, perdía su buen nombre; además, vivió el mito humano de alguna manera,
admiró a los hacedores de maravillas, elogió la muerte del tirano y soñó
vagamente con la libertad de su pueblo. Y luego, luego murió miserablemente,
como todos los demás. (pág.266)
Al reflexionar sobre el episodio,
Jung se siente de alguna manera responsable de la muerte del vagabundo. Por un
lado, parece envidioso del sentimiento y la pasión sencillos pero fuertes con
los que el hombre vivió su vida. Varias veces, el hombre había comentado sobre
la rara belleza que encontraba en la experiencia diaria, la cual evocaba un
poderoso sentimiento dentro de él. Jung también reflexiona que a veces es
esencial que uno «toque fondo» para poder apreciar y comprender su propia
altura. De hecho, reflexiona, que las alturas de la consciencia solo son
significativas si uno ha experimentado las profundidades. Curiosamente, Jung no
comenta extensamente sobre el sentimiento de compasión y dolor evocado en él,
que domina la escena, eligiendo en cambio trasladar sus pensamientos a lo
filosófico y espiritual mientras contempla la vida del individuo, imaginando
una gota de agua moviéndose a través de ella, su ciclo del mar a la nube y
viceversa. Sin embargo, es la escena del vagabundo que muere en los brazos de
Jung, y el poderoso sentimiento que evoca, lo que permanece en uno, mucho
después de que se termina de leer esta escena.
Un patrón similar surge en lo que
quizás sea el punto culminante de Liber Secundus: el
episodio que involucra al héroe / gigante Izdubar, un encuentro que arroja aún
más luz sobre el tema de la lucha de Jung con su intelecto sobredesarrollado y
la necesidad de recuperar su alma perdida. Aquí, Jung viaja al este, donde se
encuentra con un gigante, que se aleja de la luz que se eleva en el este y del
antiguo y heroico pasado de las primeras civilizaciones y culturas. El gigante,
aparentemente invencible y vestido con todo su equipo de batalla, se llama
Izdubar, el nombre más antiguo del héroe épico sumerio semi-divino Gilgamesh
(Schwartz-Salant, p. 18). Increíble y trágicamente, Jung, al usar su razón e
intelecto para explicar la naturaleza del mundo natural así como la del
gigante, reduce toda su grandeza y poder en simples momentos, sus explicaciones
racionales golpean al gigante como dardos venenosos. El tono es trágico aquí
cuando Jung se da cuenta demasiado tarde de la tiranía de la razón y el
intelecto en su tendencia a derribar y envenenar otros modos de pensar, como el
visionario, el mágico y el imaginativo. Jung siente un profundo remordimiento y
culpa por haber derribado al gigante y busca desesperadamente una manera de
revivirlo mientras agoniza a los pies de Jung. El gigante es demasiado grande y
pesado para que Jung lo cargue, pero se le ocurre que podría alterar el tamaño
del gigante si lo concibe como una fantasía. El gigante de repente se encoge
hasta el tamaño y la forma de un huevo, y Jung puede ponerlo en su bolsillo y
llevarlo a un lugar donde podría revivirlo. Jung canta una serie de encantamientos
y revive a Izdubar, pero se da cuenta de que a medida que aumentan los poderes
del gigante, los suyos disminuyen. Aparentemente, Jung debe alcanzar una
relación funcional con el dios, sin destruirlo con su intelecto, ni sacrificar
completamente su propio yo al darse cuenta de su aparente insignificancia
cuando se enfrenta a los arquetipos. De especial interés es el tono de gran
remordimiento seguido de profunda compasión, y domina el relato de Jung sobre
esta imaginación activa:
Yo: Oh Izdubar, la noche está cayendo y aquí hará frío. ¿No voy a
buscarte ayuda de los hombres?
Iz: Déjalo ser y respóndeme.
Yo: Pero no podemos filosofar aquí, de todos los lugares. Tu
miserable condición exige ayuda. (pág.278)
«Caminé por la cresta de la montaña, reflexionando, y miré hacia atrás a mis
tierras occidentales, donde hay tanto conocimiento y tantas posibilidades de
ayuda. Amo a Izdubar, y no quiero que se marchite miserablemente. Pero, ¿de
dónde debería venir la ayuda?» (pág.281 – 282)
Yo: Se ha encontrado un camino. Te has vuelto liviano, más liviano
que una pluma. Ahora puedo llevarte». Lo rodeo con mis brazos y lo levanto del
suelo; es más liviano que el aire, y lucho por mantener los pies en el suelo ya
que mi carga me eleva por los aires… Una vez que hemos cruzado las montañas y
hemos llegado a las casas de los hombres hospitalarios, puedo ir tranquilamente
a buscar un medio para recuperarte de nuevo por completo». Llevándolo a la
espalda, bajo con mucho cuidado por el pequeño sendero de rocas (pág.282).
Este es el intento de Jung de
resucitar a Dios (a quien Nietzsche declaró muerto) como fenómeno psicológico,
como arquetipo con una realidad interior con la que se puede desarrollar una
relación profundamente emocional.
A continuación, en quizás el
episodio más desgarrador del Liber Secundus,
Jung se encuentra en un páramo oscuro, pantanoso e infestado de serpientes.
Mirando hacia abajo, ve a una niña muerta, con el cráneo parcialmente aplastado
y ensangrentado. Una mujer velada le ordena que se coma el hígado de la niña.
Con repulsión, Jung está indignado por la sugerencia y por toda la situación,
pero cuando la mujer dice que ella es el alma de la niña, él se siente obligado
a obedecerla. Disgustado, lleva a cabo el macabro ritual solo para que la mujer
se levante el velo y anuncie que ella es realmente el alma de Jung. Jung
interpreta la visión, señalando que la niña es realmente la imagen de Dios.
Insinúa que uno recupera su humanidad cuando es capaz de matar simbólicamente a
su Dios, es decir, compensar su inflación con una fe extrema en Dios. De hecho,
muchas atrocidades a lo largo de la historia y en todas las religiones han sido
cometidas por quienes afirmaban actuar en nombre de diosy por voluntad suya.
Jung parece implicar aquí que tal inflación debilita y destruye el alma, y la
capacidad de uno para sentir y empatizar con el sufrimiento de sus semejantes.
El dios debe ser sacrificado para reclamar la energía psíquica proyectada sobre
él y reclamar su propia vida. Para hacer esto, afirma Jung, un tipo particular
de «maldad» es necesario, para que los hombres se liberen de la inflación con
un arquetipo (posesión por un dios). Jung cita el ritual de la comunión como un
medio para este fin, el comer la carne del Salvador y beber su sangre sanando
el alma en el ritual de la misa. En cierto sentido, implica que en el ritual de
comunión se mata la imagen de Jesús como un ser todopoderoso, omnisciente y
omnipotente (así como se enfatiza la imagen del Jesús demasiado humano
sufriente). Irónicamente, en este episodio violento y aparentemente bárbaro,
Jung parece recuperar parte de su humanidad perdida. Significativamente, es su
alma la que le pide que lleve a cabo este acto simbólico de su propio ritual
interior de sacrificio y comunión.
Más adelante, en Liber Secundus, tiene lugar otro
acto de sacrificio que ilustra la necesidad de Jung de desarrollar sus
sentimientos y funciones sensoriales. En este punto los Cabiros emergen de las
profundidades. Son deidades parecidas a gnomos de la antigua Grecia, y Jung las
describe como provenientes de debajo de la tierra. Protegiendo a los marineros
y promoviendo la fertilidad, se sabía que los Cabiros proporcionaban ideas
creativas y consciencia, pero también podían interferir con la consciencia en
ocasiones, como los gremlins. Los
Cabiros anuncian que Jung es ahora su maestro, pero que no debe engañarse a sí
mismo pensando que puede controlar la materia viva, que es su reino. Dicen que
la materia viva y la creatividad surgen por sí solas, lentamente, y que el
intelecto y la voluntad no pueden «levantarlas». Los Cabiros le dan una espada
que le han hecho y le dicen que es el medio para superar su locura. Dicen que
está enredado en un gran nudo, que Jung exige ver. Le muestran su propio
cerebro, del cual le dicen que está demasiado enredado y absorto. Perderse en
su propio cerebro es el origen de su locura. Los Cabiros se describen apilados
unos sobre otros, creando fibras, raíces y canales, ¡la imagen de un cerebro!
Dicen que, de hecho, es el cerebro de Jung y que debe cortarlo con una espada.
Si hace esto, se levantarán y vivirán a través de él (es decir, se integrarán).
Él hace lo que ellos desean. Jung luego describe una gran torre que fue
construida por los Cabiros; dice que la construyeron a partir de la energía de
los intestinos, no de los pensamientos humanos. Dice que es algo sólido y
símbolo de quien vive de sí mismo.
Cerca del final del Liber Secundus, aparece el alma de
Jung y él le dice que se ha sentido bloqueado, incapaz de continuar con su
trabajo. Ella responde que es su propia ambición la que lo está bloqueando y le
cuenta un cuento de hadas. En él, un rey no tiene hijos y desea un hijo. Visita
a una bruja y se confiesa como si fuera un sacerdote. Ella dice que debería
estar avergonzado, pero lo ayuda. Entierra una olla de manteca de nutria en su
jardín y en nueve meses surge un niño, un hijo. El hijo crece fuerte e
inteligente, pero un día quiere reemplazar a su padre. Impresionado por su
arrogancia, el padre visita a la bruja nuevamente para pedirle consejo. Esta vez,
planta otra olla de manteca de nutria y nueve meses después, el hijo muere.
Entierra a su hijo pero siente un terrible remordimiento. Luego, el rey visita
a la bruja por tercera vez; esta vez, entierra la olla de manteca de nutria y
nueve meses más tarde recupera a su hijo pequeño. El niño crece mágicamente
rápido y pronto nuevamente desea el trono de su padre. Esta vez, el padre
obedece y el hijo, ahora rey, cuida a su padre por el resto de su vida. Jung le
pregunta a su alma el significado del cuento de hadas. Ella responde que él es
el rey y su hijo es el pensamiento dubitativo que valoraba más la vida que el
amor. La bruja es la madre a la que Jung debe someterse como su hijo si desea
cultivar una nueva actitud, porque solo la madre puede crear. Jung se resiste a
convertirse en un niño para la madre y ve que esto amenaza su hombría y sus
planes de autonomía. El alma dice que precisamente por eso debe someterse a
ella, como antídoto a su propia ambición. Jung sigue su consejo y vive el
cuento de hadas, entregando todo el poder a su hijo y al hacerlo encuentra algo
de tranquilidad. Lo hace con resistencia y miedo, pero sabe que lo curará.
En este punto, Jung reflexiona
que comenzó todo este viaje porque no podía vivir consigo mismo. Su “yo” (la
persona en la que se había convertido) le resultaba detestable, y tuvo que
volver a una especie de “edad mediana” para transformarse en alguien con quien
poder vivir. Necesitaba ir al infierno y transformarse; este, afirma, es el
camino. En la sección final de El Libro Rojo,
titulada «Escrutinios», Jung desarrolla esta idea de convertirse en una persona
con la que puede vivir. Comienza criticando implacablemente su propia
personalidad despierta, o personalidad «yo», enumerando en detalle todas sus
deficiencias y fallas y amenazándola con tortura y castigo, buscando hacerla
más consciente de sus propios vicios y tendencias a herir a los demás. Describe
a su «yo» como arrogante, moralista, ambicioso, demasiado sensible, desconfiado
y vengativo. Tales medios bárbaros son necesarios, afirma Jung, para un «yo»
bárbaro que prácticamente no ha progresado desde «la temprana Edad Mediama» (p.
333).
Más adelante en «Escrutinios», el
alma de Jung lo visita tarde una noche. Pronto, alguien llama a su puerta. Es
una enorme multitud de muertos; Jung señala que los muertos no saben más que
los vivos y buscan la plenitud, la resolución y la redención de sus vidas
insatisfechas. Jung teme no poder confiar en la interpretación que hace su alma
de este episodio; afortunadamente, Filemón aparece en ese momento y procede a
predicar a los muertos. Trae consigo “lo bueno y lo bello” y antes de predicar
a los muertos, refuerza la sospecha de Jung sobre el alma: “Teme al alma,
despreciala, ámala, como los dioses. ¡Que ellas estén lejos de nosotros! Pero
sobre todo, ¡no las pierdas nunca! Porque cuando se pierden son tan maliciosos
como la serpiente … Aférrate al alma con amor, miedo, desprecio y odio, y no la
pierdas de vista. Ella es un tesoro infernal-divino que debe guardarse detrás
de muros de hierro y en la bóveda más profunda” (p. 343).
Varios aspectos del tema central
del reencuentro del alma están presentes en esta larga y compleja secuencia.
Uno podría pensar que después de la mordaz autocrítica de la primera parte de
«Escrutinios», Jung sería más compasivo y más abierto a construir una relación
con su alma. Pero este no es el caso. Primero, el trato que Jung le da al alma
parece inusualmente duro. Aunque la enseñanza de Filemón sobre cómo Jung
debería relacionarse con el alma podría tomarse como una advertencia sobre la
proyección del ánima (Schwartz-Salant, p. 30), no se puede dejar de lado el
hecho de que Jung todavía tiene una desconfianza extrema hacia ella. Ella es
«un tesoro infernal y divino que debe guardarse detrás de muros de hierro y en
la bóveda más profunda». A todos los efectos, sigue siendo una mujer fatal
negativa y sospechosa asociada con Salomé, a quien Jung se ha negado a amar
desde el comienzo de su aventura. Además, su alma no es la figura que lo guíe
en el episodio de su encuentro con los muertos; más bien, es Filemón.
Comparemos esto con el papel de Circe al instruir a Ulises sobre cómo convocar
e interactuar con los muertos en La Odisea o
Beatrice instruyendo y enviando a Virgilio a ver a Dante a través del Infierno.
En cada uno de estos casos, el ánima tiene el papel instrumental positivo de
establecer y desarrollar una relación con los muertos (el inconsciente). En el
caso de Jung, no parece confiarle esta tarea a su ánima, ni la presenta como
alguien muy digno de confianza. El énfasis excesivo de Jung en Filemón y su uso
del mito de Filemón de las Metamorfosis de
Ovidio y el Fausto II de
Goethe distorsionan tanto su carácter como el de Baucis, su esposa:
En general, en el Libro
Rojo, parece haber un problema serio con la actitud de Jung hacia lo
femenino. Se ha citado el ejemplo de Baucis, que se redujo a solo «la otra
mitad de Filemón …» en lugar de tener su propia dignidad e integridad legítimas
como la mitad adecuada de esta venerada pareja. Jung ignora la característica
principal del mito, la devoción marital y la fidelidad, y lo abandona para usar
la asociación de Filemón con la supervivencia del caos (el diluvio). Descarta
sumariamente a Baucis porque necesita la conexión de Filemón para sobrevivir a
la catástrofe, ignorando el hecho de que sobrevivieron como pareja debido a su
profundo amor el uno por el otro. En cambio, Jung los divide refiriéndose a
Baucis como la mitad que «se esfuerza por ir al infierno», mientras que Filemón
se esfuerza «por el bien». Ésta es la conexión milenaria de lo femenino con el
mal, más caracterizada en la forma en que percibe a Salomé, y más tarde en su
reacción a los Misterios Femeninos. (Schwartz-Salant, pág. 26)
Filemón ahora predica sus siete
sermones a los muertos que lo visitan cada noche. Proporciona enseñanzas
gnósticas que incluyen la importancia de incorporar el sexo con la
espiritualidad, etc. Al final de su enseñanza, Jesús aparece y Filemón le
enfatiza a Jung que debe sacrificarse por su propio camino de individuación,
como Jesús lo hizo por el suyo, que es la manera adecuada de interpretar y
seguir el mensaje de Jesús. Más tarde, Jung visita a Filemón en su jardín y
descubre que Jesús también ha llegado al jardín como uno de los invitados de
Filemón. Filemón recibe a Jesús y dice que su hermano (Satanás) ya está allí;
señala que los dos tienen mucho en común a través de la serpiente, y son
inseparables. Filemón dice que necesita a Jesús en su jardín y le pregunta qué
regalo ha traído. Jesús responde, “la belleza del sufrimiento y el sacrificio”
(p. 359).
Lo que parece notable de esta
conclusión de El Libro Rojo no
son sólo las complejas y esotéricas enseñanzas gnósticas que Filemón predica a
los muertos; sino también lo que falta en el jardín de Filemón. Jung encuentra
algún valor en las enseñanzas de Salomé sobre la necesidad del diablo y del
mal, pero no parece considerar la necesidad de incluirla a ella, o a lo
femenino, en su jardín. Jung, Filemón, Jesús y Satanás están presentes, pero no
Salomé, Baucis o cualquier figura femenina representativa. Y el mensaje final
de Jesús con respecto a «la belleza del sufrimiento y el sacrificio»,
aparentemente aplicable a aquellos que luchan con su propia individuación, no
incluye la compasión, un aspecto importante de la enseñanza de Jesús que parece
ser aplicable y necesario también a la creencia de Jung en la individuación.
Curiosamente, Jung reconocería más tarde la necesidad de incluir lo femenino en
su alabanza del dogma de la Iglesia Católica de la asunción de la Virgen María
(MDR, p. 202), pero en El Libro Rojo, el
ánima permanece sin redimir.
Si Jung, después de los años del Libro Rojo, logró o no
integrar y desarrollar completamente su ánima, sigue siendo un tema de debate.
Por lo menos, parece claro que hizo algunos progresos en la segunda mitad de su
vida tras la finalización del Libro Rojo.
En su autobiografía, compuesta cerca del final de su vida, Jung comentó:
Pero el ánima también tiene un aspecto positivo. Es ella quien
comunica las imágenes del inconsciente a la mente consciente, y por eso la
valoré principalmente. Durante décadas, siempre me volví hacia el ánima cuando
sentía que mi comportamiento emocional estaba alterado y que algo se había
constelado en el inconsciente. Entonces le preguntaba al ánima: “¿Qué estás
haciendo ahora? ¿Que ves? Me gustaría saberlo». Después de cierta resistencia,
solía producir una imagen. Tan pronto como la imagen estuvo allí, el malestar o
la sensación de opresión se desvanecieron. Toda la energía de estas emociones
se transformó en interés y curiosidad por la imagen. Le hablaba al ánima sobre
las imágenes que me comunicaba, porque tenía que intentar comprenderlas lo
mejor que pudiera, como en un sueño (MDR, págs. 187-188).
Además, Jung parecía estar muy consciente de su
responsabilidad de lidiar con el ánima y las imágenes que ella presentaba:
Como resultado de mi experimento aprendí lo útil que puede ser,
desde el punto de vista terapéutico, encontrar las imágenes particulares que se
esconden detrás de las emociones… Lo esencial es diferenciarse de estos
contenidos inconscientes personificándolos, y al mismo tiempo para ponerlos en
relación con la conciencia. Esa es la técnica para despojarlos de su poder… Me
cuidé mucho de tratar de comprender cada imagen, cada elemento de mi inventario
psíquico… y, sobre todo, realizarlos en la vida real. Eso es lo que normalmente
nos olvidamos de hacer. Dejamos que las imágenes se eleven y tal vez nos
preguntemos por ellas, pero eso es todo. No nos tomamos la molestia de
comprenderlas, y mucho menos sacar conclusiones éticas de ellas. Esta corta
interrupción evoca los efectos negativos del inconsciente (MDR, págs. 177-192).
Parece haber alguna evidencia de
que Jung tomó en serio su propio consejo hasta cierto punto y que maduró en su
capacidad de relación y sentimiento, ya que en sus últimos años, parece haberse
acercado a Emma Jung, su esposa, una vez más, animándola en sus propios
estudios del Santo Grial, un tema que abandonó por deferencia a su interés y
trabajo (Bair, p. 429). Jung nunca dedicó un análisis extenso al Grial, lo que
permitió a Emma y a Marie-Louise Von Franz producir un libro sobre el tema, un
análisis en profundidad aclamado por la crítica del Grial desde la perspectiva
Junguiana. Quizás El Libro Rojo sirvió
en parte como una llamada de atención de la psique de Jung para romper con la
inflación de su héroe y dedicar más tiempo al ánima. En el momento de su
composición, obtenemos una visión en profundidad de Jung en transición, aún no
madurado en el benevolente anciano sabio, la personificación de Filemón que
llegó a ser conocido como un hombre de mediana edad que lucha en su gran
experimento sobre sí mismo para encontrar y desarrollar su propia alma.
Referencias
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Brown & Co., 2003.
Beebe, John. “The Red Book as a Work of Conscience.” Quadrant 40.2 (Summer 2010).
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Corbett, Sara. “The Holy Grail of the Unconscious.” The New York Times Magazine. 16
September 2009. 1-10. Web.
Furlotti, Nancy. Interview with David Van Nuys.
Shrink Rap Radio. No. 242. 23 July 2010. Podcast.
Jung, C.G. Memories, Dreams, Reflections.
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Jung, C.G. The Red Book. New
York: W.W. Norton & Co., 2009.
Moore, Thomas. Care of the Soul.
New York: Harper Perennial, 1994.
Schwartz-Salant, Nathan. “The Mark of One Who Has Seen Chaos: A Review of C.G.
Jung’s Red Book.” Quadrant 40.2 (Summer
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Shamdasani, Sonu. “Liber Novus: The ‘Red Book’ of C.G. Jung.” Introduction. The Red Book. By
C.G. Jung. New York: W.W. Norton & Co., 2009. 193-222.
Walker, Steven. Jung and the Jungians on Myth.
London: Routledge, 2002.
