La trilogía de Matrix de los hermanos Wachowski, fue un rotundo éxito en
los cines, que, además de entretener, planteaba una serie de reflexiones
filosóficas muy interesantes.
Matrix pertenece al género de las distopías, que se refieren a las
sociedades ficticias indeseables. Se trata del antónimo de utopía. El término
distopía fue creado por John Stuart Mill a finales del siglo XIX.
“Lo que generalmente se llama realidad es considerado
por la filosofía como cosa corrupta, que puede aparecer como real, pero que no
es real en sí y por sí”.
-Friedrich Hegel-
Matrix y el mito de la caverna de Platón
El primer matiz filosófico que aparece en Matrix es el mito de la
caverna de Platón (La República, Libro VII). Un prisionero atado en el fondo de
una caverna y con la cara hacia la pared ve sobre ella sombras de estatuas que
están detrás de él y considera a esas sombras objetos reales (imaginación).
Pero si el prisionero se libera de las ataduras y sale de la caverna, ve
las estatuas que producen las sombras (la creencia), ve los perfiles de las
cosas que hay fuera de la caverna y que no logra distinguir bien por la luz del
sol y finalmente, ve las cosas claramente, iluminadas por el sol y ve al mismo
sol. Con el mito de la caverna, Platón nos explica la existencia de dos mundos:
el mundo sensible (el que perciben los sentidos) y el mundo de las ideas (el
verdadero y que solo se puede alcanzar con la razón).
Existe un paralelismo entre Matrix
y el mito de la caverna de Platón, aunque en Matrix lo que el “prisionero”
liberado ve, no es el sol, sino una realidad totalmente desoladora.
Descartes, los sueños, lo real y el Genio
Maligno
En Matrix existen dos mundos: el real, donde las máquinas controlan a
los humanos y los siembran para obtener energía, y el de Matrix, un mundo
virtual donde las mentes de los humanos son esclavizadas y creen vivir en la
normalidad.
Por tanto, el componente filosófico de la película es el problema de lo
real. Descartes analizó el tema de lo real y se preguntó: ¿Cómo saber si en
este preciso momento no estás soñando?
Para Descartes, el hombre es la unión de cuerpo y mente, pero solo de la
mente puede provenir nuestra seguridad. El hombre es una cosa que piensa.
Incluso dormidos, en el sueño tenemos la duda de que estemos dormidos, por lo
que tenemos una experiencia mental que nos permite afirmar que existimos.
“Pienso, luego existo.”
-René Descartes-
Es lo que sucede en Matrix. En la película los humanos no saben si lo
que viven es real o es un sueño. Las máquinas han creado una realidad simulada
que se confunde con la auténtica.
El personaje protagonista, Neo, vive atormentado con la sensación de si
está soñando o lo que ve es real y le pregunta a su compañero Choi, en una de
las primeras secuencias del film: “¿Alguna vez has tenido la sensación de no
saber con seguridad si sueñas o estás despierto?”
Descartes, una vez que llega a la conclusión de que ha sido engañado,
piensa que no ha sido Dios quien ha llevado a cabo el engaño sino el Genio
Maligno. Ese Genio Maligno de Descartes en la película Matrix son las máquinas,
que han creado una realidad virtual malvada.
El paralelismo entre la filosofía de Descartes y la película es claro:
no se distingue la realidad del sueño y existe un Genio Maligno que es el
creador del engaño.
El existencialismo de Sartre
A lo largo de la trilogía de Matrix se plantea el problema del
existencialismo, ya que se afirma que nada de lo que creíamos que existía,
existe realmente; es una simple alucinación creada por unas máquinas para sacar
beneficios de nosotros.
Para analizar este aspecto filosófico de Matrix podemos acudir a Jean
Paul Sartre, representante del existencialismo.
“El
hombre nace libre, responsable y sin excusas.”
-Jean
Paul Sartre-
La filosofía de Sartre se refiere a la libertad humana y a la no
creencia en el destino. La idea fundamental es la de la elección. En la
película de Matrix, el protagonista Neo, tiene que elegir desde el principio:
la pastilla roja o la azul. Sartre sostiene que “Si no elijo, también elijo”.
Por lo tanto, se nos plantean, a través de una película, aspectos
fundamentales de la vida y de la filosofía, que nos permiten cuestionarnos
muchas facetas de nuestra existencia.
¿Cuál es el contenido social de la película Matrix?
La sociedad distópica de Matrix es una ilusión. Un artificio creado por
las máquinas que en su engaño tiene controlado al hombre mientras vive
embaucado por la simulación. La realidad física del hombre vive encapsulada en
un entorno apocalíptico como nutriente eléctrico del yugo mecánico y
artificial.
¿Cómo se relaciona Matrix con la realidad?
Recordemos lo que en el film se dice respecto a la realidad. ... En
Matrix se nos presenta una sociedad humana que vive en una realidad virtual
compartida, una en la que se revela que nuestras sensaciones no son sino
impulsos eléctricos en el cerebro, es decir, un mero juego
imaginario-simbólico.
Matrix como recurso didáctico en Filosofía
Matrix es una
película de éxito que gusta a una gran parte de adolescentes, aunque a muchos
les cuesta comprenderla y no ven más allá del despliegue de efectos especiales
y actualización de las cintas de artes marciales. A pesar de ello plantea
algunas cuestiones relacionadas con el pensamiento filosófico y evoca, si bien
de manera equívoca, el célebre mito platónico de la caverna.
Los dos grandes temas filosóficos presentes en Matrix se corresponden
con las dos versiones más conocidas de un experimento mental semejante en
muchos aspectos a lo que podríamos llamar la hipótesis Matrix. La primera
versión es “la máquina de experiencias” de R. Nozick, la segunda es conocida
como “cerebros en una cubeta” de H. Putnam. El foco de la primera se
corresponde con la elección entre la pastilla roja y la pastilla azul, cuya
secuencia clave es la traición de Cifra, y se resume en la pregunta ¿por qué no
elegir la pastilla azul?, o en otras palabras ¿por qué es preferible el mundo
real? La segunda versión apunta básicamente a una cuestión de teoría del conocimiento:
¿cómo sabemos que no vivimos en un mundo simulado, sino en un mundo real?
(hipótesis escéptica).
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